《渔樵问对》简介

战立克

《渔樵问对》是北宋时期著名理学家邵雍的一部哲学论著，以下是关于它的简要介绍：
创作背景
    时代背景：宋代士大夫群体有感于释老思想（注1）对儒家的冲击，产生强烈的文化危机感。部分知识精英精研佛道思想，站在儒学立场上消化吸收，构建理学的宇宙论和本体论，创立新儒学，《渔樵问对》便是在这种背景下诞生的。
    作者背景：邵雍作为“北宋五子”（注2）之一，有哲学家的睿智深邃、史学家的疏通知远和诗人的浪漫豪放。他看似隐居闹市，实则深究天人历史，充满人文关怀，其思想在《渔樵问对》中得到了充分体现。
内容概述
    本体论探讨：通过渔樵对话，对宇宙的本体进行了深入探讨，提出“太极”是宇宙的本源，认为“太极，道之极也”，由太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，进而衍生出六十四卦，构建了一个完整的宇宙生成体系。
    自然规律阐释：阐述了天地、自然的运行规律，如“天地之道，尽之于万物”，强调天地的规律通过万物得以体现，还探讨了水火、动静、阴阳等自然现象之间的关系，认为它们相互依存、相互转化。
    社会与人生思考：延伸至社会和人生层面，涉及君臣关系、社会秩序、政治权谋等议题，表达了对于社会伦理和政治制度的观点。同时，对人生意义、生死、命运等基本问题进行了探讨，展现了作者对于人生深刻的思考。
    道德与价值判断：讨论了善恶、义利等道德范畴，认为善恶并非绝对，而是相对的概念，强调人们应遵循道德准则，以义为上，避免过度追求私利。
作品影响
    丰富文化意象：“渔父”“樵夫”的形象原先多独立出现在文学作品中，《渔樵问对》一出，渔隐、樵隐文化意象顿时得以丰富和拓展，成为中国传统文化中具有深刻内涵的象征符号。
    奠定理学基础：该书将天地、万物、人事、社会归之于《易》理，为后代理学家的哲学研究奠定了基础，对理学的发展产生了重要影响。
    提供人生启示：书中蕴含的深刻哲理和人生智慧，为人们提供了一种看待自然、社会和人生的新视角，启示人们保持清醒的头脑，遵循自然和社会规律，以积极乐观、豁达超脱的心态去面对生活中的种种境遇。
版本信息：现通行本《渔樵问对》录自明代胡广所编的《性理大全书》卷十三《皇极经世书七•外书》，共5821个字，是现存内容完整度最高的版本。
注1：释老思想：指佛教和道教思想。在古代，“释老”常被用来并称佛教和道教，“释”代表佛教，“老”代表道教。在中国古代文化中，释老思想有着重要的地位，它们对中国哲学、宗教、艺术等方面产生了深远的影响。
注2：北宋五子，是指北宋周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐。他们对北宋哲学思想的发展起了重要作用。 周敦颐为宋代理学的开山祖，其学混合了道家无为思想和儒家中庸思想，其《太极图说》为理学初期的代表作。邵雍为北宋先天象数学的创立者，思想渊源于道教，把宇宙发生的过程归结为神秘的“象”和“数”的演化过程。张载发展了“气一元论”的思想，为中国古代辩证法“两一”学说的集大成者。二程（程颢、程颐）为北宋理学的奠基者，建立了系统的以精神性的“理”为核心的学说体系。

战立克

《渔樵对问》的原文及译文
         原文
渔者垂钓于伊水（注）之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者，曰：“鱼可钩取乎？”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎？”曰：“否。”曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。”曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？”曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
              译文
渔夫在伊水河畔钓鱼。有樵夫路过，放下担子歇肩，坐在大石头上，向渔夫问道：“鱼可以用鱼钩钓上来吗？”渔夫回答：“可以。”樵夫又问：“只用鱼钩，不用鱼饵能行吗？”渔夫说：“不行。”樵夫说：“这么看来，关键在于鱼饵而非鱼钩。鱼贪图食物才招来灾祸，人利用鱼来获利，二者获利的目的相同，遭遇的灾祸却不一样。冒昧问一下，这是为什么呢？”
渔夫说：“你是个樵夫，和我从事的营生不同，怎么能干预我的事呢？然而我也可以为你试着说一说。鱼的获利，就如同人的获利；鱼遭遇的灾祸，也如同人遭遇的灾祸。你只知道小的方面，不知道大的方面。鱼贪图食物，人也贪图食物；鱼因食物遭遇灾祸，人也会因食物遭遇灾祸。你只知道鱼一整天能吃到食物是获利，又怎么知道鱼一整天吃不到食物是灾祸呢？如此看来，食物带来的灾祸更重，鱼钩带来的灾祸更轻。你知道我一整天钓到鱼是获利，又怎么知道我一整天钓不到鱼不是灾祸呢？如此而言，我的灾祸更重，鱼的灾祸更轻。用鱼的整个身体，去充当人的食物，鱼遭遇的灾祸就大了；用整个人的生存，去换取鱼的一顿食物，人的灾祸也不小。又怎么知道在大江大海钓鱼，就没有意外变故的忧患呢？鱼在水中获利，人在陆地获利，水和陆地不同，但获利这点是一样的；鱼被鱼饵所害，人被钱财所害，鱼饵与钱财不同，但受害这点是一样的。又何必区分彼此呢！你的话，只是看到了表象，只是不知道实际运用罢了。”
樵夫又问道：“鱼可以生吃吗？”渔夫回答：“煮熟了才行。”樵夫说：“一定要用我的柴来煮你的鱼吗？”渔夫说：“是的。”樵夫说：“我知道我对你有用处了。”渔夫说：“然而，你只知道你的柴能帮我煮鱼，却不知道你的柴之所以能帮我煮鱼的道理。柴能煮鱼这事由来已久，不是等你出现才知道的。要是世间都不知道火能燃烧柴，那即便你的柴堆积如山，又能怎样呢？”
樵夫说：“愿听其中的道理。”渔夫说：“火生于变动，水生于静止。动和静相互生发，水与火相互克制。水与火，是功用；草木，是实体。功用产生于利益追求，实体来自于应对灾祸。利害体现在事物的表象，实体与功用隐藏在事物的本性当中。洞悉本性与表象，只有圣人能做到。你的柴就如同我的鱼，没有小火慢炖，都会腐烂变质，没了用处，又怎能滋养人的身躯呢？”
樵夫说：“火的功劳比柴大，我本来就知道了。冒昧问一下，火善于烧灼东西，为何一定要依靠柴才能传递呢？”渔夫说：“柴，是火的实体；火，是柴的功用。火没有实体，依靠柴才有了实体；柴没有功用，依靠火才有了功用。所以，但凡有实体的东西，都能够被火烧毁。”樵夫问：“水有实体吗？”渔夫答：“有。”樵夫问：“火能烧干水吗？”渔夫答：“火的特性，是能够主动进攻但不能持久相随，所以容易熄灭。水的特性，是能够顺应却不主动迎合，所以能被烧热。因此有温泉，却没有寒冷的火焰，这就是水火相互克制。”
樵夫问：“火的规律产生于功用，它也有实体吗？”渔夫答：“火以功用为根本，以实体为次要，所以好动。水以实体为根本，以功用为次要，所以好静。所以火也有实体，水也有功用。因而二者既能相互辅助，又能相互克制，并非只有水火是这样，天下的事都是如此，关键在于怎么去运用。”
樵夫问：“运用的方法可以说来听听吗？”渔夫说：“能够靠意会领会的，是事物的本性。能够用言语传达的，是事物的表象。能够靠形象去探究的，是事物的外形。能够用数量来把握的，是事物的实体。所谓运用，是就奇妙地改变万物而言的，能够靠意会，却没办法用言语说明白。”樵夫问：“没办法用言语说明白，那你又是怎么知道的呢？”渔夫说：“我之所以能知晓，本来就没办法用言语表述，不只是我没办法用言语传授，圣人也没办法用言语传授。”樵夫问：“圣人既然没办法用言语传授，那六经不也是言语写成的吗？”渔夫答：“到了恰当的时候才说话，哪里算是真正的言说呢？”
樵夫赞叹道：“天地的规律在人身上完备，万物的规律在自身完备，各种精妙的道理在精神里完备，天下能做的事就全涵盖了，又还有什么可思虑的！我从今往后，知道养心修身是最重要的事。要是没到你这儿来，差点就遭遇危险了。”于是，樵夫劈开柴，煮了鱼吃，吃饱后一起讨论《易经》。

注：伊水：《渔樵问对》中的伊水指的是伊河，这是一条位于中国河南省的河流。伊河发源于河南省西部的伏牛山脉，流经洛阳市南部，最终汇入洛河。在《渔樵问对》中，渔者和樵者的对话发生在伊水之上，这条河流因此成为了这篇哲学对话的背景。

伊河在中国历史和文化中有着重要的地位，不仅因为它是洛阳地区的重要水系之一，还因为它与许多历史事件和文化典故相关联。例如，伊尹，商朝的开国功臣，据说就出生在伊水之滨，因此得名“伊尹”。

战立克

          《渔樵对问》的现代意义：
《渔樵对问》是北宋哲学家邵雍的经典著作，通过渔夫与樵夫的对话，探讨了宇宙、人生、社会等诸多根本性问题，其蕴含的哲学智慧在现代社会依然具有深刻的启示意义。以下从多个维度解析其现代价值：
一、对“物质与精神平衡”的启示
现代社会的快节奏发展中，人们往往过度追求物质财富，陷入“内卷”“焦虑”的困境。《渔樵对问》中，渔夫与樵夫远离世俗纷争，以自然为镜反思人生，这种“重精神轻物欲”的态度为现代人提供了重要参照：
提醒人们警惕“物质至上”的陷阱，避免在追逐名利中迷失自我；
倡导回归内心的平静，通过与自然对话、自我审视，寻找生命的本真意义。
二、对“循环与变化”的辩证认知
邵雍在书中强调“物极必反”“循环往复”的自然规律，如“暑往则寒来，寒往则暑来”“盛极则衰，衰极则盛”。这种辩证思维对现代社会的启示在于：
看待社会发展：理解任何趋势都有其周期性，如经济波动、技术迭代，需以长远眼光应对起伏；
面对个人困境：认识到“困境是暂时的”，困境中蕴含着转机，培养坚韧的心态；
反思生态问题：自然的循环规律不容破坏，警示人类需尊重生态平衡，避免过度索取。
    三、对“简约与本真”的生活倡导
渔樵的生活方式体现了“简约”与“自足”：渔夫以捕鱼为生，樵夫以伐木为业，不追求额外的欲望，与自然和谐共处。这种生活哲学在消费主义盛行的今天尤为珍贵：
倡导“极简生活”：减少不必要的物质消耗，降低对环境的压力；
强调“自食其力”：在分工日益细化的现代社会，提醒人们珍视劳动的价值，避免过度依赖外在资源；
回归“关系本真”：渔樵之间的对话展现了纯粹的思想交流，启示人们在社交中剥离功利性，重视真诚的精神联结。
四、对“智慧与平凡”的价值重估
书中的渔夫与樵夫是平凡的劳动者，却拥有洞悉宇宙人生的智慧，这打破了“智慧只属于精英”的偏见。在现代社会，这一思想的意义在于：
尊重平凡的价值：每个职业、每个个体都可能蕴含独特的生活智慧，不应以社会地位评判人的价值；
倡导“接地气的哲学”：真正的智慧往往源于对生活的直接体验，而非脱离现实的空谈，鼓励人们从日常实践中汲取思考；
推动知识的普及：打破知识壁垒，让哲学、智慧回归大众，促进社会整体的思辨能力。
结语
《渔樵对问》以朴素的对话形式，传递了中国传统哲学中“天人合一”“辩证看待世界”“重内轻外”的核心思想。在现代社会，它不仅是对过度物质化、功利化的一种反思，更提供了一种“慢下来”“静下来”的生活态度和思维方式——提醒人们在快速变迁的时代中，不忘审视内心、尊重规律、回归本真，这正是其跨越千年的现代意义所在。

元末明初罗贯中著成的《三国演义》开篇词引用明代文学家杨慎创作的《临江仙•滚滚长江东逝水》：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”其大意是：滚滚长江向东流，不再回头，多少英雄像翻飞的浪花般消逝，争什么是与非、成功与失败，都是短暂不长久，只有青山依然存在，天天日升日落又有几次是火红的夕阳。白发渔翁常与樵夫会聚于江边小岛，看惯了四季的循环变化，朋友见面，痛快的畅饮一壶酒，古往今来的纷纷扰扰，都成为下酒闲谈的笑料。这首词所描述的意境与邵雍的《渔樵问对》具有呼应、补充之妙。《渔樵问对》从鱼与钓饵、柴与火谈起，看起浅显，但所表达的哲理却相当深奥，适合于具有较高文化和哲学思维的人士阅读、研讨；《三国演义》的开篇词却更适于平常人群理解，无论什么英雄豪杰的是非成败都是过眼云烟，终将成为凡夫俗子饮酒吹壳子的笑谈！

寂寞孤洲

老朋友勤奋严谨于治学，无愧为活到老学到老的光辉典范！

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战立克

寂寞孤洲 发表于 2025-8-16 17:10
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战立克

战立克 发表于 2025-8-16 12:34
《渔樵对问》的原文及译文
         原文
渔者垂钓于伊水（注）之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上 ...

以上只是《渔樵问对》原文及译文的少部分，其全文将在后面的回帖中连续发出，以便于阅读、研究。

战立克

渔樵问对  北宋•邵雍
    原文
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。
曰：“鱼可钩取乎？”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎？”
曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”
曰：“水有体乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
曰：“火之道生于用，亦有体乎？”
曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”
曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？“
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！”
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
（待续）

战立克

千古奇书《渔樵问对》，短短数千字，为何能颠覆世人？有以下八个要点：
人生祸福利害难料？看懂了《渔樵问对》，你会有新的认识！
渔樵问对 ：人开悟后是很利害的，通透的人看世界的三重境界
渔樵问对 ：为啥好人没好报，祸害遗千年 福报真能祈求到吗
渔樵问对：开悟奇文，揭示世界的终极意义
千古奇文《漁樵問對》一文读懂古人对世界的深刻认知
难以被超越的千古奇文，说尽天下之玄的道理
渔樵问对 在古人的概念中，天人合一的状态到底是什么样子
易经：四象生八卦 是什么意思

他心通

我也买了一本《渔樵问对》香港版，繁体字，读起老费劲儿了。

他心通

前两天，网购平台上已经看到了大陆这边出的简体字版《渔樵问对》，目前还没买回来。

他心通

《寒窑赋》北宋  呂蒙正（北宋宰相）

天有不测风云，人有旦夕祸福。蜈蚣百足，行不及蛇；雄鸡两翼，飞不过鸦。马有千里之程，无骑不能自往；人有冲天之志，非运不能自通。

盖闻：人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。文章盖世，孔子厄于陈邦；武略超群，太公钓于渭水。颜渊命短，殊非凶恶之徒；盗跖年长，岂是善良之辈。尧帝明圣，却生不肖之儿；瞽叟愚顽，反生大孝之子。张良原是布衣，萧何称谓县吏。晏子身无五尺，封作齐国宰相；孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。楚霸虽雄，败于乌江自刎；汉王虽弱，竟有万里江山。李广有射虎之威，到老无封；冯唐有乘龙之才，一生不遇。韩信未遇之时，无一日三餐，及至遇行，腰悬三尺玉印，一旦时衰，死于阴人之手。

有先贫而后富，有老壮而少衰。满腹文章，白发竟然不中；才疏学浅，少年及第登科。深院宫娥，运退反为妓妾；风流妓女，时来配作夫人。

青春美女，却招愚蠢之夫；俊秀郎君，反配粗丑之妇。蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；君子失时，拱手于小人之下。衣服虽破，常存仪礼之容；面带忧愁，每抱怀安之量。时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。初贫君子，天然骨骼生成；乍富小人，不脱贫寒肌体。

天不得时，日月无光；地不得时，草木不生；水不得时，风浪不平；人不得时，利运不通。注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？人若不依根基八字，岂能为卿为相？

吾昔寓居洛阳，朝求僧餐，暮宿破窖，思衣不可遮其体，思食不可济其饥，上人憎，下人厌，人道我贱，非我不弃也。今居朝堂，官至极品，位置三公，身虽鞠躬于一人之下，而列职于千万人之上，有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，思衣而有罗锦千箱，思食而有珍馐百味，出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，上人宠，下人拥。人道我贵，非我之能也，此乃时也、运也、命也。

嗟呼！人生在世，富贵不可尽用，贫贱不可自欺，听由天地循环，周而复始焉。

他心通

《寒窑赋》译文：

天有难预测的气候变化，人有难料的灾祸与福气。蜈蚣有上百只足，但却不如蛇行走得快。雄鸡翅膀虽然很大，却不能像鸟一样高飞。马虽然能行走千里之遥，但没有人驾驭也不能到达目的地。人有远大的理想，但没有机遇就无法顺利实现。人们常说：人生在世，富贵时，节制而不挥霍，贫贱时，不改变自己的意志。孔子的文章写得超过世人，却被围困于陈国。文韬武略的姜子牙，也曾在渭水垂钓等待机会。颜回虽然早亡，但绝非凶恶的人。盗跖虽然活得长，却不是善良的人。尧帝虽然英明，却生下不肖的儿子。瞽叟顽固愚昧，反而生下大孝子。张良原来只是一介平民，萧何也只是一个县吏。晏子的身高不到五尺，却被封为齐国宰相。诸葛亮居住在茅草屋里，却能担当蜀国的军师。项羽虽然强大，却兵败在乌江自刎；刘邦虽然弱小，最终掌管天下江山。汉将李广虽有射虎石的威名，却终身都未获得封侯。冯唐虽有治国安邦的才能，却一生怀才不遇。韩信时运不济时，连饭都吃不上，等到运气来了，成为掌印的大将军，而一旦运气衰败，又死在阴险人的计谋中。有的人先富裕后贫穷，也有人老年富裕少年衰落。满腹锦绣文章，直到老年还没有考上功名；才疏学浅的人，可能很年轻就金榜题名。皇城深宫中的妃娥，在动乱中可能沦为妾妓；青楼烟花处的女子，时来运转也能做贵夫人。年轻美丽的女子，反而嫁了愚蠢的丈夫；俊秀的青年，倒找了粗鲁貌丑的妻子。蛟龙没有机遇，只能藏身在鱼鳖之间；君子没有机会时，只能向小人屈从。衣服虽然破旧，常保持恭敬礼仪；面带忧愁，却可能怀有兼济天下的志向。不得志时，只能安于贫穷和本分； 心中坦荡，一定会有扬眉吐气的一天。君子贫寒，也有一身傲骨；暴富的小人，摆脱不了内心的贫寒。天气不好时，就见不到太阳和月亮的光辉；土地没有合适的气候条件时，草木都不会生长。水得不到恰当的环境时，就会掀起疾风巨浪；人若得不到机遇时，好运就不畅通。福禄富贵，命中都有安排，谁不想要呢？人如果没有依从根基八字而生活，哪里能做高官当宰相？以前，我住在洛阳，白天到寺庙里吃斋饭，晚上住在寒冷的窑洞里。衣服不能完全遮蔽身体，饭食抵御不了饥饿。上等人憎恶我，下等人厌弃我，都说我卑贱，是我没有机遇啊。现在我入朝为官，官职做到最高层，地位达到三公，地位虽然在皇帝一人之下，却在千万人之上，有管理百官的权利，有惩罚卑鄙悭吝官员的权力。穿衣服是绫罗锦缎，吃的则是山珍海味，出门有健壮的勇士举鞭保护，回家有美貌的女子捧杯侍奉，皇上宠信我，百官拥戴我。所有的人都说我尊贵， 不是我真有多大本领，这是我得到天时和命运的眷顾啊。唉！人活在世上，发达富贵的时候不能只图享用，贫贱的时候也不要自暴自弃，听从天地的循环，周而复始的规律吧！

战立克

他心通 发表于 2025-8-18 16:56
我也买了一本《渔樵问对》香港版，繁体字，读起老费劲儿了。

祝您学有所获！

战立克

续7楼：
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也，岂由天乎？”
曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”
樵者未达，请问其方。
渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”
曰：“何谓份？何谓命？”
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极，太极何物也？”
曰：“无为之本也。”
曰：“太极生两仪，两仪，天地之谓乎？”
曰：“两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二。一二谓两仪。”
曰：“两仪生四象，四象何物也？”
曰：“大象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极。”
曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之道始备矣。”
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”
曰：“先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”
樵者谓渔者曰：“无妄，灾也。敢问何故？”
曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也，顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故《象》言‘先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”
樵者问曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇刚也，与夬正反。夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤，天地之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”
渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。当兆人之人者，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！”


（待续）

战立克

续14楼
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何止于百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：‘予欲无言’，又曰：‘天何言哉！四时行焉，百物生焉。’其此之谓与？”
渔者谓樵者曰：“大哉！权之与变乎？非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳。”
樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者谓之人？”
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。阳者阴之形也，阴者阳之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”
曰： “不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。乱世则反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
樵者问渔者曰：“人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”
渔者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正，则安得谓之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以异乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？”
渔者曰：“择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”
曰：“观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。”
钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。

（全文完）

战立克

《渔樵问对》全篇译文

渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问渔者：“能钓到鱼吗？”

答：“能。”

问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”

答：“不能。”

问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”

渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。你口中的利就像你看到我钓到了鱼，你口中的害就像你看到鱼丢失了性命。你只知道眼前事件的利害关系，并没有看到影响眼前事件的利害关系是多方面的。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”

樵者又问：“鱼能生吃吗？”

答：“煮熟之后可以吃。”

问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”

答：“当然。”

问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”

答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”

樵者：“愿意听你说其中的道理。”

渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”

樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？”

答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”

问：“水有体吗？”

答：“有。”

问：“水能燃烧?”

答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”

问：“火的功能来于用，它有体吗？

答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”

问：“如何应用呢？”

答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”

问：“不可以言传，你又如何知道的？”

答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”

问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”

答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”

樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”

于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。

渔、樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多，纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。”

问：“请问如何以无心来了解万物？”

答：“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。”

问：“什么是我？什么是物？”

答：“以万物为标准，则我也是物。以我为标准，则万物也是我。我与物一样，则道理简单明了。天地也是万物，万物也是天地；我也是万物，万物也是我；我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人？何况于物？”

问：“天依靠什么？”

答：“天依靠于地。”

问：“地依赖于什么？”

答：“地依赖于天。”

问：“那天地又依附于什么？”

答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。其地形有边涯，其天气无边际。有与无相生，形与气相息。天与地就存在于终始之间。天以它的作用为主，形体为次；地以它的形体为主，作用为次。作用的表现称作神，形体的有无称作圣。只有神和圣，才能领悟天地的变化。平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。名誉是次要的，利益才是害人的主体。名誉产生于不知足，利益丧失于有余。危害产生于有余，实际丧失于不知足。这些都是常理。生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，是出名的地方；集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢？因此争名，是夺利的开始。礼让，才是取名的根本。利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！”

渔者说：“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动；五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到；行动在于身体，人得以见到；尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难！唉！那里找无心过的人，与之交心谈畅！”

（待续）

战立克

续16楼：
渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗？”
樵者：“不知道。愿听你讲。”
渔者说：“所谓观物，并非以眼观物；而是以心观物，再进一步说以理观物。天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以以理观物，研究以后可以知道；以本性观物，观察以后可以知道；以命观物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状；虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。所谓反观其物，就是不以我观物。不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？因此我也是人，人也是我，我与人都是物。这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；用天下人的耳为我耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，所见多么广阔！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。”
樵者问渔者：“你如何钓到鱼？”
答：“我用六种物具钓到鱼。”
问：“六物具备，就能钓到鱼吗？”
答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓不上鱼，非人力所为。”
樵者不明白，请问其中的道理。
渔者说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
樵者问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？”
答：“言行善恶，是人的因素；福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？自己做的坏事，岂能逃避。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！”
问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？”
答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？”
问：“什么是分？什么是命？”
答：“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。好人遇祸，是命不是分，遇福是分不是命。”
渔者对樵者说：“人与人的亲情，莫过于父子；人与人的疏远莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
樵者问渔者：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？”
渔者答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其理一样。我经常钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？”
答：“无为之本。”
问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？”
答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。”
问：“两仪生四象，四象为何物？”
答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，于此为极点。”
问：“四象生八卦。八卦是什么？”
答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
樵者问渔者：“如何见到天地的本性？”
答：“先阳耗尽，后阳出生。则天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久。所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”
问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？”
答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
问：“姤（gòu）（卦名），是什么？”
答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬（guài）卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。”
渔者接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限；秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物；凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。”
（待续）

战立克

续17楼：

樵着问渔者：“人为万物之灵，是如何表现的？”

渔者回答：“人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。物体本无作用，通过变化来表现作用；作用也并不是表现在一个物体上，而是不同的物体有不同的作用。由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。身为一物，就可以征兆万物，只有人。有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。生为一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。所以物的至极为至物，人的至极为至人。以一物知万物、以一人知万人，不是圣人是什么？人不是万物之灵，我不信。为什么？因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事；又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可见，我虽不能亲眼见到，但我观察其心迹，探访其行踪，研究其作用，虽经亿万年也能以理知道。有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此天地万物不一样。而我不得而知。并非我不得而知，连圣人也不得而知。凡说知道的，其实内心并不知道。而说出来的，也只是说说而已。既然内心都不明白，嘴又能说出什么？心里不知道而说知道的，叫做妄知。嘴说不清而又要说的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”

渔者对樵者说：“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？一动一静，天地至妙，一动一静之间，天地人至妙。因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。所以有人说：‘仲尼什么也没说。’又说：‘天什么也没说！但四时运行，百物出生。’这些你知道吗？”

渔者接着说：“大事中：权力与变化谁重要？并非圣人不能讲清楚。变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重。消长是时间的表现，轻重是事物的表现。时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢？圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢？运用消长的是变化，处置轻重的是权力。因此权力与变化，是圣人的修行之一。”

樵者问渔者：“人死后有灵魂存在，有这种事么？”

答：“有。”

问：“如何才能知道？”

答：“以人为知。”

问：“什么样的叫人？”

答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。（中医认为：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误？还是有何深意？——译者注）心之神表现在目，称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现在鼻，称为臭；胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人。全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，则是仁人之称。只有全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行。人之死，则是形体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子，阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是鬼的形状，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”

樵者问渔者：“小人能灭绝吗？”

答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事，成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么的远！”

樵者问：“人有才，有的有益，有的有害，为什么？”

答：“才为一，益与害为二、有才正、才不正之分、才正，益于身而无害，才不正，益于身而害人。”

问：“才不正，又如何成为才呢？”

答：“人所不能做的你能做到，能不成为才吗？圣人所以怜惜成才难，是因为能成天下事而又正派的人很少。若不正派，虽然有才，也难称有仁义。比如吃药治病，毒药也有用的时候，可不能一而再再而三的用。病愈则速停，不停则是杀人了。平常药日常皆可用，但遇重病则没有疗效。能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。《易》说：‘开国立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的时候。安邦治国，则不要用小人。《诗》说：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”

问：“国家兴亡，与人才的正邪，各有其命。哪为什么不择人而用呢？”

答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。尧舜之臣，生于桀、纣之世，则不会成为桀纣之臣。生于尧舜之世并非是他的所为，他想要为祸为福，可不是想干就能干的。上边所好的下边必效仿。君王的影响，还用驱赶去执行吗？上好义，则下必好义，而不义的人则远离；上好利，则下必好利，而不好利的人则远离，好利者多，则天下日渐消亡；好义者众，则天下日渐兴旺。日盛则昌，日消则亡。昌盛与消亡，难道不远吗？都是在上好恶影响的。治国安民之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，没有君子和小人，善恶又如何区分呢？”

樵者问：“善人常少，不善人常多；盛世时代短，乱世时期长。如何鉴别呢？”

答：“观察事物。什么事物不能表现出来？比如五谷，耕种之后有长不出来的，而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！由此而知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止；小人见善事则阻止，见不善事则去做；君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则益人，迁利则害人；益人与害人，相去有多远？家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。”

渔者说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”对渔者再三拜谢，相别而去。

（全文完）

作者简介

邵雍（1011年—1077年），字尧夫，生于范阳（今河北涿州大邵村），幼年随父邵古迁往衡漳（今河南林县康节村），天圣四年（1026年），邵雍16岁，随其父到共城苏门山，卜居于此地。后师从李之才学《河图》、《洛书》与伏羲八卦，学有大成，并著有《皇极经世》、《观物内外篇》、《先天图》、《渔樵问对》、《伊川击壤集》、《梅花诗》等。嘉祐七年（1062年），移居洛阳天宫寺西天津桥南，自号安乐先生。出游时必坐一小车，由一人牵拉。宋仁宗嘉祐与宋神宗熙宁初，两度被举，均称疾不赴。熙宁十年（1077年）病卒，终年六十七岁。宋哲宗元祐中赐谥康节。

能闻先师之作，实为人生之大幸。故有几问：谁为鱼，何为饵，又要饲谁？谁为柴，谁为火，谁为水。又要煮何乎？

敢爱敢恨

可以网购一本，我购买了一本。它有原文，。有意译，熟后有解析，更有编者的感悟性引导。平时忙于工作，偶尔闲下，一杯清茶，，一人捧卷品读，仰观浩浩长空云卷云舒，远眺满目郁郁葱葱。原来小我在此格局中……

战立克

敢爱敢恨 发表于 2025-8-19 03:48
可以网购一本，我购买了一本。它有原文，。有意译，熟后有解析，更有编者的感悟性引导。平时忙于工作， ...

钦佩！