董延喜《道德经》传家版第48章：不知为道是枉然

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董延喜《道德经》传家版第48章：不知为道是枉然

［原文］
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。
取于天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。

［新译］
求学之人知识一天比一天增加最终达到学识渊博，求道之人欲望一天比一天减少，减少再减少，一直减少到无为的境界。有了这样的境界才能奉行无为政治，就没有办不好的事情。
有道的治国者之所以得到天下人的拥戴，是因为他们不搅扰百姓。如果治国者乱为妄为胡作非为，必定引起天下纷乱，他们就不配执掌天下。

［会意］
      老子在本章中提出的“为道”理论，是修真证道的总纲，是涵盖《道德经》八十一章的“经中之经”、“道中之道”。
      老子说：“为学日益，为道日损。”“为学”和“为道”一个用加法，一个用减法，两者所采用的方法正好相反。为学是从事知识方面的学习，采用的方法是一天天的积累，一天天的赠加，才能不断丰富自己的知识，不断在读书中明白大道之理。而“为道”却恰恰相反，正如庄子所言：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”人生是有限的，但知识是无限的，没有边界的，用有限的人生追求无限的知识，是必然要失败的。为道是要用身体力行去证道，使自己的身心合于道。修之于身，其德乃真，不去为道，何以归真？
      怎样为道呢？老子说：“为道日损，损之又损。”这个“损”就是要一天一天的减少，就是要不断地减少外在的经验，不断地减内外在的欲望。“损”到什么程度呢？老子说：“损之又损，以至于无为。无为而无不为。”只有减少到无欲、无知、无为的境界，才能真正得道。“无为而无不为”，“无为”是原因、是途径，“无不为”是目的、是结果。因为“无为”是不强为、不妄为，是按照自然规律去为，所以必然是无所不为。
      老子说的：“取于天下，常以无事。”这个“无事”就是无为的意思。俗话说：天下本无事，庸人自扰之。只要别没事找事，有意生事，就能把大事化小，小事化了，人不就不再为百事闹心，万事劳神了吗？“无事”就是不要人为地去找事，要自自然然、自然而然地去做事。老子说：“及其有事，不足以取天下。”唐玄宗说：“无为无事，天下归怀，故可取天下。”一旦“有事”，必然和自己的私心和欲望相关，必定会被挠头事、烦心事缠身，就不配去治理天下。
      关于老子的“道”，中国学术界各是其是，各有各的说法，而且争论正来日方长。但学者们似乎忽视了一个最重要的问题，那就是如何在日常生活中“为道”。历代老学研究者，大都只把老子当学问来做，他们的书像手电筒一样是照别人的，真正按照《道德经》的精神和原理去为人处世的为道者如凤毛麟角。老子道学不仅仅是告诉世人“道”是什么，而是教后人怎样为道。学道、闻道、论道、明道，最终目的就是为了在日常生活中为道。当今社会道德崩溃，最需要的是如何为道，如何按照大道原理去为人处世，如何让道德文化渗透到我们的骨子里，流淌在我们的血液中，变成我们照亮人生的心头灯，为人处世的座右铭，变成一种活生生的精神支撑，一种活生生的生命品质。
      近年来老道一直在倡导人生之道、生活之道，就是要让道学走进现代社会，走进普通百姓，走进人们心灵，走到我们的日常生活中来。我们把道的原理，既作为一种思维方式，又作为一种行为方式，来指导我们的言行。道是老子、庄子从小宇宙中悟出来的大道理，是内在生命的呼声。那么道在哪里呢？庄子有个非常形象的比喻。
      庄子有个叫东郭先生的朋友，悟性不高又整天围着庄子去问道，庄子又不愿意给他讲。一天东郭先生说：“我今天留你吃饭，但是我所问你的道你必须跟我说完。”庄子一看都准备饭了，就说：“那好吧。”
      东郭先生就问：“道到底在哪里？”
      庄子回答说：“道无所不在。”
      东郭先生说：“你这个回答不行，不确指，道究竟在哪里？”
      庄子说：“在蝼蛄，在蚂蚁。”
      东郭先生说：“咱们整天谈论道，道是一个很高尚的东西，蝼蛄这么低下，怎么在蝼蛄、在蚂蚁呢？！道究竟在哪里？”
      庄子说：“在旱稗，在水稗。”
      东郭先生说：“庄老先生，这不是更低下了，刚才还是动物，现在又变成植物了！道究竟在哪里？”
      庄子又说：“在瓦，在砖。”
      东郭先生说：“从动物到植物，又到无生物，怎么愈来愈低下了！究竟这个道在哪？”
      庄子说：“在屎，在尿。”
      东郭先生一赌气不再问了，“这越说越恶心了，道怎么能在屎尿呢？”。
      庄子说道在屎尿，说明一个什么道理呢？这个道理就是道无处不在，世界上任何事物里都有道，世间没有一物能脱离道。反过来说，道也不能脱离万物，道也离不开万物，离开万物就不称其为道了。庄子认为道是万物背后的总导演，纪晓岚说“道乃万物当然之理”。
      庄子从小事入手说大道给我们一个启示：吃喝拉撒睡这些小事都不能违道，何况大事乎。庄子讲，道行之而成。光挂到嘴边上不去实行，不是真正的“道”，《大染坊》里有个陈寿亭，他的生意做的非常出色，但是这个陈寿亭并没有念过书，可他非常懂得“经营之道”，他有一个亲戚从国外留学回来，在经营上老是打败仗，可陈寿亭在经营上是个常胜将军。有一部电视剧叫《亮剑》，有个李云龙也是没有读过书，但是他深得“用兵之道”，他把一个日本的将军给俘虏了，他打仗不按规矩打，兵无常势，不按规矩打里面有“道”，这就叫“出奇制胜”，这就是“用兵之道”。本来敌人包围的跟铁桶一样，他还往上冲，结果真就冲过去了。据说古代有一个给皇上做车的人，也没念过书，但是车做得非常好，做车最关键的就是用斧子去砍车轴，要是车轴做不好，这个车的寿命就大打折扣了，或者拉起来非常沉重。他做车做得非常好，但是他的本领没法传授给自已的儿子，因为他说不出来。老子说“道可道，非常道。”最玄妙的道理用语言表述不出来，但是可以做出来，道是做出来的，为出来的，不做不为不足以成道！  
      从道德传家的角度来说，我们常说的人之常情往往就是人之常道。人人都在道中，时时都在为道，只是许多时候身在道中不知道，百姓皆曰我自然，这个“我自然”不就是在为道吗？这个道不是用语言说出来的，而是用行为做出来的，多数人只知道人之常情而不知人之常道。有一个故事，说是一伙强盗要杀害一个老者，老者的儿子冲上去，要替父亲去死，请求强盗放了自己年迈的父亲。而老者却喝令儿子赶快走开，求强盗不要伤害他的儿子。做儿子的跪求速死，大声说，你们快动手啊，放了我父亲，杀了我吧。此时，强盗手中的刀慢慢地垂了下去，转身向村外走去。是父慈子孝的情与道战胜了邪与恶！人之常情便是真情，从这个真情中就可以看到人之常道。
      世俗之人往往以损人利己为能事，修道之人则以损己利人为快乐。作为一个修道者，我们要按老子的教诲去“为道日损，损之又损。”不断地反省自已，检讨自己的毛病，涤除心中的杂念，改正自己的过错，减少自己的不良品性。“损”的过程就是为道的过程，明白了这个道理，我们才能主动地去损，自觉地去损，乐观地去损。老道曾接触过不少高道大德，他们看上去都是一些极平常、极朴素的人，见人谦恭有礼，为什么呢？因为他们身上的傲气、俗气和虚荣都被损掉了，因为他们超越了自我，找到了真我，达到了无为的境界。

［道歌］
为学为道两相反，
前用加来后用减。
坐而论道雾中花，
不知为道是枉然。